ڈاکٹرشجاعت علی قادری
اسلام کے ابتدائی دور اور مسلمانوں کی پہلی نسل کی ابتدائی زندگی سے ہی،علما کا کردار، ریاست کے روزمرہ کے کام،ساتھ ہی ان کی تاریخ اور قانونی درستگی موضوع رہا ہے۔ جب کہ اسلام کے بہت سے ماہرین نے اسلامی اسکالرشپ کو اسلامی طرز حکمرانی کے مترادف کے طور پر بیان کیا ہے۔ جبکہ دوسری قوموں نے اسلام یا اس کے قوانین کی بنیاد پر اسکالرشپ اور ریاست کو دو الگ الگ حصو ں میں تقسیم کیا ہے۔ اسی طرح ایسی مثالیں کبھی نہیں ملتی ہیں کہ اس زمانے کے معروف عالم نے کسی ظالم حکمران کی حمایت کی ہو یا ریاستی حکومت میں مداخلت کی ہو۔ غور وفکر کرنے کے بعد اسلام،جدید جمہوریت کے ساتھ پرسکون نظر آتا ہے۔اور اس میں کسی طرح کا ٹکرا نہیں ہے۔
اسلام بمقابلہ ریاست کا سوال بہت زیادہ اہمیت اختیار کر گیا ہے کیونکہ اس معاملہ میں ہمارے زمانے میں بہت سے اسلامی اختلاف اٹھ رہے ہیں۔ آج پوری دنیا میں اسلام اور مسلمانوں کے لیے بعض انتہا پسند تنظیموں کی طرف سے جو صورت حال پیدا کی گئی ہے وہ خاص دینی مدارس میں پڑھائے جانے والے نظریہ اور اسلامی تحریکوں اور اخوان المسلمون اور جماعت جیسی مذہبی سیاسی جماعتوں کی طرف سے دن رات پروپیگنڈہ کرنے کا برا نتیجہ ہے۔
اسلام کا پیغام: اسلام کا پیغام بنیادی طور پر فرد کے لیے ہے۔ یہ لوگوں کے دلوں اور دماغوں پر راج کرنا چاہتا ہے۔ اس نے معاشرے کو جو ہدایات دی ہیں وہ ان افراد کو بھی مخاطب ہیں جو مسلمانوں کے حکمران کی حیثیت سے اپنی ذمہ داریاں نبھا رہے ہیں۔ لہذا یہ سوچنا بے بنیاد ہے کہ ریاست کا بھی کوئی مذہب ہوتا ہے اور اسے اسلامی بنانے کی ضرورت ہے۔ جن لوگوں نے یہ نظریہ پیش کیا اور اس کو عملی جامہ پہنانے میں کامیاب رہے انہوں نے درحقیقت اس دور کی قومی ریاستوں میں ایک مستقل تقسیم کی بنیاد رکھی: اس نے غیر مسلموں کو یہ پیغام دیا کہ درحقیقت وہ دوسرے درجے کے شہری ہیں جو سب سے بہتر طور پر اس پر قابض ہیں۔ ایک محفوظ اقلیت کی حیثیت اور یہ کہ اگر وہ ریاست کے حقیقی مالکان سے کچھ لینا چاہتے ہیں تو انہیں اس کے لئے اپنی حیثیت کے مطابق قیمت چکانی پڑے گی۔یہ عہدہر اس شخص کو دور کر دے گا جو اسلام کو جاننے یا اسلامی قوانین کے تحت چلنے والے معاشرے میں رہنا چاہتا ہے۔
خلافت بمقابلہ اخوت: نہ خلافت کوئی مذہبی اصطلاح ہے اور نہ عالمی سطح پر اس کا قیام اسلام کی تعلیمات میں سے ہے۔ پہلی صدی ہجری کے بعد جب مسلمانوں کے مشہور فقہا اس وقت موجو د تھے تو دو الگ الگ مسلم سلطنتیں بغداد میں عباسی سلطنت اور سپین میں اموی سلطنت قائم ہو چکی تھیں اور کئی صدیوں تک قائم رہیں۔ تاہم ان فقہا میں سے کسی نے بھی اس حالت کو اسلامی شریعت کے خلاف نہیں سمجھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ قرآن و حدیث میں اس مسئلہ کی کوئی ہدایت نہیں ملتی۔ اس کے برعکس ہر کوئی یہ کہتا ہے کہ اگر کسی جگہ کوئی ریاست قائم ہو تو اس کے خلاف بغاوت کرنا گھنانا جرم ہے۔ اس جرم کی یہ بھیانک نوعیت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ ایسا کرنے والا جاہلیت کی موت مرتا ہے۔
اسلام میں قومیت کی بنیاد خود اسلام نہیں ہے جیسا کہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے۔ قرآن و حدیث میں کسی جگہ یہ نہیں کہا گیا کہ مسلمانوں کو ایک قوم بننا چاہیے۔
اس کے برعکس قرآن نے جو کہا ہے وہ یہ ہے:
(ترجمہ) تمام مسلمان ایک دوسرے کے بھائی ہیں۔ اس طرح مسلمانوں کا رشتہ قومیت پر مبنی نہیں ہے۔ اس کی بنیاد بھائی چارے پر ہے۔ کئی قوموں، ملکوں اور ریاستوں میں بٹے ہوئے وہ ایمان کے اعتبار سے بھائی بھائی ہیں۔ لہذا ان سے جو مطالبہ کیا جا سکتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ اپنے بھائیوں کے حالات سے باخبر رہیں، ان کی مصیبتوں میں ان کی مدد کریں، ان میں سے جو مظلوم ہیں ان کا ساتھ دیں، انہیں معاشی اور معاشرتی تعلقات میں ترجیح دیں۔ ان پر اپنے دروازے بند نہ کر و۔ تاہم ان سے جو مطالبہ نہیں کیا جا سکتا وہ یہ ہے کہ وہ اپنی قومی ریاستوں اور قومی شناختوں کو ترک کر کے ایک قوم اور ایک ریاست بن جائیں۔ جس طرح وہ الگ قومی ریاستیں بنا سکتے ہیں، اسی طرح اگر انہیں اپنے مذہب پر چلنے کی آزادی ہو تو وہ غیر مسلم ریاستوں کے شہریوں کی حیثیت سے رہ سکتے ہیں اور ان کی قومیت کو اپنا سکتے ہیں۔ اس میں سے کوئی بھی قرآن و سنت سے منع نہیں ہے۔
اگر دنیا کے کچھ مسلمان اپنے آپ کو مسلمان قرار دیتے ہیں اوروہ کوئی ایسا عقیدہ یا عمل اختیار کرتے ہیں جو ایک یا ایک سے زیادہ علما یا باقی مسلمانوں کے نزدیک منظور نہ ہو تو ان کا یہ عمل یا عقیدہ شمارنہیں کیا جا سکتا ہے۔ یہ اسلام سے انحراف ہوگا اس کے باوجود ان لوگوں کو غیر مسلم یا کافر(کفار)نہیں کہا جا سکتا کیونکہ یہ لوگ قرآن و حدیث سے اپنے نظریات کو اخذ کرتے ہیں۔ ایسے عقائد اور اعمال پر خدا کے حکم کے لیے ہمیں قیامت کا انتظار کرنا چاہیے۔ اس دنیا میں ان کے حامی ان کے اپنے اقرار کے مطابق مسلمان ہیں، انہیں مسلمان ہی ماننا چاہیے اور ان کے ساتھ ویسا ہی سلوک ہونا چاہیے جس طرح ایک مسلمان کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ اپنی غلطی کی نشاندہی کرنا، دعوت دینا علما کا حق ہے۔
جو صحیح ہے اسے قبول کریں، جس چیز کو ان کے نظریہ میں شرک اور کفر قرار دیا جائے اور لوگوں کو ان سب باتوں سے آگاہ کیا جائے۔ تاہم کسی کو یہ حق حاصل نہیں کہ وہ انہیں غیر مسلم قرار دے یا انہیں امت مسلمہ سے خارج کر دے کیونکہ یہ حق صرف اللہ تعالی ہی کسی کو دے سکتا ہے اور قرآن و حدیث کا علم رکھنے والا ہر شخص جانتا ہے کہ اللہ تعالی نے یہ حق کسی کو نہیں دیا ہے۔
باہمی مشاورت، یا شوری، یا جمہوریت؟
موجودہ دور کے مفکرین سے صدیوں پہلے قرآن نے اعلان کر دیا تھا: (ترجمہ ) مسلمانوں کے معاملات ان کی باہمی مشاورت سے چلائے جاتے ہیں۔اس کا صاف مطلب یہ تھا کہ ان کی مشاورت سے ایک اسلامی حکومت قائم ہو گی، اس مشاورت میں سب کو برابر کے حقوق حاصل ہوں گے، جو کچھ بھی مشاورت سے کیا جائے گا اسے مشاورت سے ہی رد کیا جا سکے گا اور ہر فرد مشاورتی عمل کا حصہ بنے گا۔ اتفاق رائے یا مکمل اتفاق، پھر اکثریت کی رائے کو فیصلہ کے طور پر قبول کیا جائے گا۔
بالکل یہی جمہوریت ہے۔ اس طرح آمریت کسی بھی صورت میں قابل قبول نہیں ہے خواہ وہ خاندان کی ہو یاکسی جماعت کی ہو یا کسی قومی ادارے کی ہو حتی کہ دین و شریعت سے متعلق مسائل کی تشریح میں علمائے کرام کی بھی نہیں چلے گی۔ ان علما کو درحقیقت اپنے خیالات پیش کرنے اور اپنی رائے کا اظہار کرنے
کا حق حاصل ہے۔ تاہم، ان کا نظریہ عوام کے لیے صرف اسی وقت قانون بن سکتا ہے جب منتخب نمائندوں کی اکثریت اسے قبول کرے۔ جدید ریاستوں میں پارلیمنٹ کا ادارہ اسی مقصد کے لیے تشکیل دیا گیا ہے۔ یہ ریاست کے نظام میں حتمی اختیار رکھتا ہے۔ لوگوں کو پارلیمنٹ کے فیصلوں پر تنقید کرنے اور ان کی غلطیوں کی نشاندہی کرنے کا حق ہے۔ تاہم کسی کو ان کی نافرمانی یا ان کے خلاف بغاوت کرنے کا حق نہیں ہے۔ نہ علما اور نہ عدلیہ پارلیمنٹ سے بالاتر ہے۔
امرہم شوری بینہم کا اصول ہر فرد اور ہر ادارے کو پابند کرتا ہے کہ وہ پارلیمنٹ کے فیصلوں کو عملی طور پر تسلیم کرے چاہے وہ ان سے اختلاف کیوں نہ کریں۔
(مضمون نگار مسلم اسٹوڈنٹس آرگنائزیشن آف انڈیا کے چیئرمین ہیں)
