عمر پیرزادہ علیگ
آج کی پریشان حال دنیا میں سرسید احمد خاں جیسے مصلحین کی زندگی اور وژن اور افادیت کی جدید تناظر میں غورکرنا ضروری ہے۔ تعلیم پر ان کے غیر متزلزل یقین نے انہیں کمیونٹی کے درمیان افہام و تفہیم، باہمی احترام اور مکالمے کی روح کو فروغ دینے کے لیے ایک موثر ذریعہ کے طور پر استعمال کرنے کی ترغیب دی۔ انہوں نے علم، ثقافت اور جذبات کے تبادلے کے ذریعے معاشرہ میں ہم آہنگی پھیلانے کی کوشش کی، اس طرح مذہبی تقسیم کو ختم کرنے کی راہ ہموار ہوئی۔ ان کی کوششوں نے اتحاد اور شمولیت کے احساس کو فروغ دینے میں مدد کی، معاشرہ کو ایک دوسرے کے اختلافات کو قبول کرنے اور ان کا احترام کرنے کی ترغیب دی اور ایک ہم آہنگ ہندوستان کی بنیاد رکھی۔
بدقسمتی سے، ہماری تاریخ مذہبی اختلافات سے بھری پڑی ہے، جسے اکثر نوآبادیاتی ”تقسیم کرو اور حکومت کرو” کی پالیسیوں سے پروان چڑھایا جاتا ہے۔ اس نے برادریوں کے درمیان دشمنی پیدا کی اور انہیں ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کردیا۔ اس کے باوجود ہندوستان کی سیکولر شناخت کچھ چیلنجوں کے ساتھ زندہ رہی ہے۔ سرسید کے کام ان پیچیدہ اوقات میں سامنے آکر ان تفرقہ انگیز قوتوں سے بچنا تھا۔
سرسید کے نزدیک ایک کثیر المذہبی معاشرہ تبھی پروان چڑھ سکتا ہے جب ہم آہنگی اور دیانت داری کو برقرار رکھا جائے۔ ان کے مطابق، امن محض تنازعات کی عدم موجودگی کا نام نہیں تھا۔ یہ ایک جامع نقطہ نظر تھا جس میں انسانی وجود کے تمام پہلوؤں کا احاطہ کیا گیا تھا۔ اپنی برادری کی طرف سے تنقید کا سامنا کرنے کے باوجود، خاص طور پر انگریزی تعلیم اور مغربی نظریات کے فروغ کے لیے، سر سید اتحاد کے اپنے وژن پر ڈٹے رہے۔ ان کا مشن کسی ایک مذہب یا گروہ تک محدود نہیں تھا۔ اس کے بجائے، انہوں نے ذات، عقیدہ یا عقیدے سے قطع نظر تمام برادریوں کو بااختیار بنانے کے لیے کام کیا۔
ان کی سب سے اہم کامیابیوں میں سے ایک محمڈن اینگلو اورینٹل کالج کا قیام تھا جو بعد میں علی گڑھ مسلم یونیورسٹی (اے ایم یو) بن گیا۔ سرسید نے اسے ایک جامع ادارے کے طور پر دیکھا جو تمام مذاہب کے لیے کھلا تھا۔ اس کے پہلے گریجویٹ ایشوری پرساد اور پہلے پوسٹ گریجویٹ امبا پرساد ہندو تھے، جو ان کے جامع اور سیکولر نقطہ نظر کا ثبوت ہے۔
علی گڑھ تحریک ہندوستانی تاریخ کا ایک اہم موڑ تھا۔ سر سید نے مراد آباد اور غازی پور میں اسکول قائم کیے اور 1864 میں سائنٹفک سوسائٹی کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے اپنے اثر و رسوخ کو مسلمانوں اور ہندوؤں کے درمیان مکالمے اور تعاون کو فروغ دینے کے لیے تعلیمی تبادلوں اور مباحثوں کی حوصلہ افزائی کے لیے استعمال کیا، اس طرح خیالات کے تبادلے اور کھلے مکالمے کے لیے فورم بنائے۔ انہوں نے ہندو صحیفوں کا اردو میں ترجمہ کیا، انہیں مسلم اسکالرز کے لیے قابل رسائی بنایا اور فرقہ وارانہ تفہیم کو فروغ دیا۔
سرسید کی کوششیں صرف تعلیم تک محدود نہیں تھیں۔ انہوں نے مشترکہ ثقافتی اور مذہبی اقدار کی اہمیت کو سمجھتے ہوئے ہندو مسلم اتحاد کو فروغ دینے کے لیے سرگرمی سے کام کیا۔ انہوں نے کہا تھا، ’’ہم (ہندو اور مسلمان) ایک ہی فصل کھاتے ہیں، ایک ہی دریاکا پانی پیتے ہیں اور ایک ہی ہوا میں سانس لیتے ہیں۔‘‘ انہوں نے ہندوؤں اور مسلمانوں کو خوبصورت دلہن ہندوستان کی دو آنکھیں قرار دیتے ہوئے کہا کہ دونوں برادریاں ملک کی خوبصورتی کے لیے ضروری ہیں۔
1887 میں عید الاضحی کے موقع پر سر سید نے مسلمانوں سے اپیل کی کہ وہ ہندوؤں کے جذبات کے احترام میں گائے کی قربانی نہ دیں۔ یہ معاہدہ محض علامتی نہیں تھا بلکہ مفاہمت کو فروغ دینے کی طرف ایک عملی قدم تھا۔ انھوں نے ‘علی گڑھ انسٹی ٹیوٹ گزٹ’ میں لکھا، ”اگر مسلمان تھوڑے سے بھی پیچھے ہٹیں تو یہ قدم ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان مستقل ہم آہنگی قائم کر دے گا۔” ان کی اپیل کثیر مذہبی معاشرے میں باہمی احترام کی ضرورت کے بارے میں ان کی گہری سمجھ کی عکاسی کرتی ہے۔
فرقہ وارانہ ہم آہنگی کو فروغ دینے کے لیے سرسید کی کوششوں کی جڑیں ان کی رواداری اور جامعیت کی پالیسی میں تھیں۔ ان کا ماننا تھا کہ تمام مذاہب کا جوہر امن، ہمدردی اور انصاف کو فروغ دینا ہے۔ ‘تبین الکلام’ جیسے اپنے کاموں کے ذریعے انہوں نے اسلامی اور عیسائی تعلیمات کے درمیان مماثلتیں کھینچیں، مشترکہ اقدار کو اجاگر کیا اور مذہبی مکالمے کو فروغ دیا۔
ہندو رہنماؤں اور دانشوروں کے ساتھ ان کی دوستی بھی اتحاد کے لیے ان کی لگن کو ظاہر کرتی ہے۔ انہوں نے ان رہنماؤں کے ساتھ ذاتی خط و کتابت اور ملاقاتوں کے ذریعے بات چیت کی، اعتماد قائم کیا اور برادریوں کے درمیان پل تعمیر کیا۔ ان کے انقلابی وژن نے اس بات پر زور دیا کہ تعلیم، باہمی احترام اور تعاون ایک ہم آہنگ معاشرے کی بنیاد ہیں۔
آج علی گڑھ مسلم یونیورسٹی سرسید احمد خان کے ایک جامع اور متحدہ ہندوستان کے وژن کا ایک طاقتور ثبوت ہے۔ اس وراثت کی توثیق ہندوستان کے وزیر اعظم نریندر مودی نے 2020 میں یونیورسٹی کی صد سالہ تقریبات میں بطور مہمان خصوصی اپنے خطاب میں کی اور اسے ‘منی انڈیا’ کہا۔ اے ایم یو صرف مسلم کمیونٹی کی خدمت کے لیے نہیں تھی۔ یہ ایک ایسی جگہ تھی جہاں تمام مذہبی اور ثقافتی پس منظر سے تعلق رکھنے والے طلباء سیکھنے اور پڑھنے کے لیے اکٹھے ہو سکتے تھے۔ یونیورسٹی کی متنوع طلباء کی آبادی اور سیکولر اقدار سرسید کی اتحاد، شمولیت اور قومی یکجہتی کی پائیدار میراث پر قائم ہیں۔
سرسید کے ‘تین خطبات’؛ ”پاک اخلاق، بڑے دل کی رواداری اور آزاد تجسس” ایک ایسی نسل پیدا کرنے کا ایک مضبوط پیغام تھا جو مذہبی تفریق سے اوپر اٹھ کر ملک کی ترقی کے لیے متحد کرنے والا تھا۔ انہوں نے تعلیم کے ساتھ ساتھ کردار سازی کی اہمیت پر زور دیا، اس یقین کے ساتھ کہ ایک اخلاقی طور پر مضبوط اور تعلیم یافتہ فرد امن اور ہم آہنگی کا پیامبر بن سکتا ہے۔
اپنے اعلیٰ مقاصد کے باوجود سرسید کو بہت سے چیلنجز اور تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ ان الزامات نے انہیں دکھ پہنچایا لیکن وہ اپنے مشن پر ڈٹے رہے۔ انہوں نے ذاتی انعامات اور رقم سے انکار کر دیا۔ 1857 کی بغاوت کے بعد، وہ ہجرت کر سکتے تھے یا اپنی خدمات کے لیے جہان آباد کے منافع بخش تعلقہ کو قبول کر سکتے تھے، لیکن انھوں نے ہندوستان میں رہنے اور تمام برادریوں کی بہتری کے لیے کام کرنے کا انتخاب کیا۔ ان کی یہ بے لوث لگن ایک متحد اور ہم آہنگ معاشرے کے ان کے وژن میں مرکزی حیثیت رکھتی تھی۔
سیکولر قوم پرستی اور ہندوستان کا نظریہ: بابائے قوم مہاتما گاندھی نے ایک بار سر سید احمد خان کو ”پیغمبر تعلیم” کہا تھا۔ سیکولر قوم پرستی کا سرسید کا نظریہ اپنے وقت سے بہت آگے تھا، اس بات پر یقین رکھتے تھے کہ مذہب کو قومی شناخت کا تعین نہیں کرنا چاہیے۔ ان کا وسیع تر نظریہ ایک ایسے ہندوستان کا تھا جہاں تمام طبقات ہم آہنگی کے ساتھ ساتھ رہ سکیں۔ انہوں نے مذہبی خطوط پر قوم کی تقسیم کی سخت مخالفت کی اور اس کے بجائے مشترکہ اقدار، فکری روایات اور مذہبی حدود سے بالاتر ثقافتی ورثے پر مبنی حب الوطنی کی وکالت کی۔
مذہبی ہم آہنگی کی میراث: سر سید احمد خان کی خدمات نسلوں کو متاثر کرتی ہیں۔ اتحاد اور ترقی کے آلہ کے طور پر تعلیم کی اہمیت پر ان کا زور آج بھی اہمیت رکھتا ہے۔ فرقہ وارانہ افہام و تفہیم، باہمی احترام اور تعاون کو فروغ دے کر انہوں نے ایک ایسے معاشرے کی بنیاد رکھی جو تکثیریت اور تنوع کا احترام کرتا ہے۔
آج بھی جب دنیا تناؤ کا شکار ہے، سرسید کا مذہبی ہم آہنگی کا پیغام پہلے سے کہیں زیادہ اہم ہے۔ ان کی زندگی اور میراث ہمیں یاد دلاتی ہے کہ تعلیم، ہمدردی، اور اتحاد کا عزم تقسیم کو ختم کر سکتا ہے اور ایک پرامن اور خوشحال معاشرہ تشکیل دے سکتا ہے۔
